028 升天節後主日 禱告的清醒與愛的熱切 彼得前書4 7-11

升天節後主日

勸勉基督徒生活

1. 這段經文也是對基督徒生活的勸勉，是關於一棵好樹的果實的論述，這比喻應用於基督徒；換句話說，是關於那些藉著唯獨信心稱義，從罪和死亡中獲得救贖，並在恩典和永生國度中佔有一席之地的人的果實。這樣的人被勸勉從此以後，其生活方式應當表明他已經領受了救恩的寶藏，並成為一個新造的人。

勸勉要清醒

1. 經文也介紹了一些善行，在我們經文的第一部分，彼得特別強調了本章前一部分的勸勉，警告基督徒要禁戒嚴重的惡習——肉體的私慾——這些在世上會導致淫穢，以及異教世界那種狂野、無序、豬狗不如的生活，就是暴飲暴食、酗酒的生活。彼得勸勉基督徒要努力「清醒禱告」。這封書信主要是寫給希臘人的，他們大多數人非常喜歡社交，傾向於狂歡和暴飲暴食。而我們德國人也被指控有同樣的過度行為；這並非沒有道理。

1. 彼得為了使基督徒從這些惡習轉向節制和清醒，他提醒他們，正如所有使徒慣常做的那樣，基督徒蒙召所特別應盡的義務，就是那唯一真實的、神聖的服事，是他們成為基督徒的原因，也是他們與世上其他人區別開來的地方。他的意思是：基督徒不應過著異教徒般放蕩、喧鬧的生活；不應沉溺於暴飲暴食、酗酒、狂歡和自我墮落。他們有更崇高的事情要做。首先，他們要成為不同的人，並專注於上帝的道，他們從中獲得重生，並藉此保守重生。其次，他們重生之後，有敵人要與之爭戰；只要他們活在世上，就必須與魔鬼爭戰，也要與自己的肉體爭戰，肉體被魔鬼敗壞，充滿了邪惡的私慾。因此，既然他們要承擔這蒙召和爭戰的義務，他們就絕不能沉溺於懶惰；更不能成為愚蠢、醉酒的酒鬼，對所有事情漠不關心，不顧自己的義務。相反，他們需要警醒和清醒，時刻準備好上帝的道和禱告。

1. 這是兩種盔甲，兩種防禦武器，藉此魔鬼被擊敗，並且魔鬼懼怕它們：第一，殷勤地聽、學和實踐上帝的道，以便獲得教導、安慰和力量；第二，在上帝的道權威下真誠地祈求，當試探和衝突來臨時，向上帝呼求幫助。這兩種防禦武器中的一種或另一種必須不斷地積極運用，實現上帝與人之間持續的交流——要麼是上帝對我們說話，我們靜靜地聆聽，要麼是上帝聽我們的禱告，以及我們對他提出的關於我們需要的祈求。

無論我們揮舞哪種武器，魔鬼都無法忍受；他無法容忍。基督徒需要這兩種裝備，使他們的心永遠歸向上帝，緊緊抓住他的道，並不斷地、永不停止地渴望，持續地禱告主禱文。確實，基督徒應該從魔鬼、世界和肉體不斷壓迫他的試探和困境中學習，時刻警惕，留意敵人的攻擊點；因為敵人不睡覺，也不休息片刻。

1. 彼得在此勸誡基督徒要保持身體的節制和清醒；不要過度飲食而傷害身體：以便警醒、明智，並有心情禱告。那些不謹慎地以節制和清醒履行職責或職位義務，卻每天處於醉酒狀態的人，無法禱告或履行任何其他基督徒職責；他不適合任何服事。

1. 在這裡，我們這些放蕩的德國人，確實需要一篇特別的勸誡講道，警告我們的過度行為和酗酒。但是，哪裡能找到一篇足夠有力的講道來抑制我們中間可恥的醉酒和酒鬼呢？唉，過度放縱的惡習像洪流般席捲了我們，像洪水般淹沒了所有階層。它每天在全國各地蔓延，從最低層到最高層，無所不包。所有的講道，所有的勸誡，似乎都太過軟弱——不是徒勞無效，而是被輕視和嘲笑——無法應對這種緊急情況。但是使徒們，甚至基督自己，都宣告在世界末期會出現這種情況。正因為如此，基督（路加福音 21:34）勸誡基督徒要謹慎自守，免得他們的心被宴樂、醉酒和今生的思慮所累，那日子就突然臨到他們。

1. 如今，上帝以他無限的良善，在這些末後的日子裡如此豐盛地將福音之光傾灑在我們德國人身上，我們應當為了榮耀和感恩他，努力在不節制的問題上改革自己。我們應當懼怕，免得藉著這種惡習，除了犯下其他罪之外，還招致上帝的憤怒和懲罰。因為不節制這種有害的生活，除了虛假的安全感和對上帝的輕蔑之外，別無他物。那些不斷沉溺於醉酒、埋沒於放縱、像豬一樣生活的人，無法敬畏上帝，無法專注於神聖的事物。

1. 即使我們沒有其他理由放棄不節制的生活，我們在各國之間所擁有的可恥名聲也應當促使我們改革。其他國家，特別是與德國接壤的國家，對我們極度輕蔑，稱我們為醉酒的德國人。因為他們有足夠的德行來避免過度飲酒。土耳其人在這方面是真正的僧侶和聖徒；他們遠離不節制的惡習，以至於他們遵從穆罕默德的教導，禁止飲酒或任何其他致醉物，並將這種罪行視為他們中間最大的惡行來懲罰。正因為如此，他們比我們這些醉酒的大眾更優秀的士兵。他們總是清醒警惕，對自己的利益保持警覺，策劃對我們的攻擊，並不斷擴張他們的統治，而我們卻沉睡在我們的放縱中，彷彿我們可以藉著醉酒和狂歡來抵擋土耳其人。

1. 但是，當這種惡習盛行到成為全國普遍習俗時，再多說又有什麼用呢？它不再僅限於粗魯、不識字的烏合之眾，鄉村和公共酒館，它已經滲透到所有城市，幾乎進入每個家庭，尤其在貴族——在諸侯的宮廷中——盛行。我記得我年輕的時候，醉酒在貴族之間被認為是不可言喻的可恥之事，而且那些親愛的領主和諸侯以嚴厲的禁令和懲罰來約束它。但現在它在他們中間比在農民中間更令人震驚地盛行。通常情況是，當偉大和善良的人開始墮落時，他們會比其他人沉淪到更低的層次。是的，不節制已經盛行到連諸侯和領主都從他們的年輕貴族那裡學會了這種習慣，並且不再為此感到羞恥。相反，他們稱之為光榮，使之成為適合諸侯和貴族的文明美德。凡不願與他們一同成為醉酒之徒的人，必遭冷遇；而那些為啤酒和葡萄酒而戰的騎士，卻因他們的飲酒而獲得崇高的榮譽、巨大的恩惠和特權。他們在這方面渴望名聲，彷彿他們藉著在酗酒的無恥方面超越他人，就確保了他們的貴族身份、他們的盾牌和頭盔。

1. 是的，難道我們沒有進一步的理由來遏制這種惡習嗎？當連年輕人也毫無懼怕和羞恥地實踐它時？他們從老年人那裡學來，不受約束地在生命的盛年時期可恥而放蕩地傷害自己，像玉米被冰雹和暴風雨摧毀一樣毀滅自己。大多數最優秀、最有前途的年輕人，特別是貴族，那些宮廷圈子裡的人，在成年之前就毀壞了他們的健康、身體和生命。當那些應該約束和懲罰的人自己也犯同樣的罪時，情況又怎能不如此呢？

1. 因此，德國一直是一個悲慘的國家，被酒鬼所懲罰和困擾，完全沉浸在這種惡習中，直到她的人民的身體和生命，以及他們的財產和榮譽，都可恥地被消耗殆盡，只剩下骯髒的存在。誰若要描繪這種狀況，就必須描繪出豬狗不如的景象。確實，德國居民中只有一小部分人沒有被這種惡習所敗壞。這些是兒童、少女和婦女。她們對這件事還保留著一些得體感，儘管偶爾我們甚至在面紗下也能發現一些不節制；然而，那是有所克制的。足夠的謙遜仍然存在，足以激發普遍的情緒，認為婦女醉酒是如此可恥的事情，這樣的人應該在街上被踐踏。

1. 藉著她們的榜樣，讓我們男人學會看清自己的羞恥並為之臉紅。當我們注意到醉酒對婦女來說是多麼可恥時，讓我們記住對我們自己來說更是如此。我們應該更理智、更有德行；因為，根據彼得的說法，婦女是較弱的器皿。由於婦女的軟弱，我們應該對她們更有耐心。男人被賦予更廣闊的心智、更強大的能力和更堅定的本性，他應該是更理智的存在，更遠離野獸。理所當然，他沉溺於醉酒的惡習是更大的恥辱。與他高貴的創造和上帝賦予他的崇高本性成正比的，應該是他這種不理智、野蠻行為的恥辱。

1. 我們能說什麼呢？我們在這方面的行為，所有男子氣概的德行和榮譽都已完全敗壞，任何其他可能的男子氣概的墮落都無法超越。我們只剩下微不足道的好名聲，而且那是在婦女中間才能找到的。她們偶爾的醉酒事件只會更加凸顯我們自己的恥辱。所有國家都以輕蔑和鄙視的眼光看待我們，將我們視為可恥和骯髒的生物，日夜沉迷於讓自己飽食終日、愚蠢不堪，既無理性也無智慧。

如果飲酒狂歡有任何限制，如果醉酒只是偶爾發生——例如一個人不小心多喝了一杯，或者因過度勞累和憂慮而喝了點提神劑——那麼這種惡習會更為可容忍，更為可原諒。我們原諒那些婦女，她們可能在婚禮上比在家裡多喝了一點。但是這種日夜不停的過度酗酒，只為倒空再填滿，完全不符合一個諸侯、一個貴族、一個公民，甚至一個人的品格，更不用說一個基督徒的生活了；它實際上更符合豬的本性和行為。

1. 現在，當上帝和全人類都允許你吃喝，享受美好的事物，不僅僅是維持生存所必需的，而且在一定程度上能帶來滿足和快樂，而你卻仍然不滿足於這種特權——當這種情況發生時，你那骯髒和貪婪的傾向，只配得上一個生來只為消耗啤酒和葡萄酒的人。但是，現在在諸侯宮廷中看到的過度行為——宴會和飲酒——讓人覺得他們想在一個小時內吞噬掉國家的資源。領主、諸侯、貴族——事實上，整個國家——都因此而毀滅，淪為乞丐，特別是因為上帝的恩賜被如此不人道地浪費和毀壞。

1. 正如我之前所說，醉酒的惡習，唉，已經如此盛行，以至於無法約束，除非上帝的道能在少數人中，那些仍然有人性並願意成為基督徒的人中，發揮一些控制作用。大眾將保持原樣，特別是當民事政府不努力約束這種惡習時。我認為，如果上帝不時常藉著特別的審判來遏制這種惡習——而且在他這樣做之前，它永遠不會受到懲罰和約束——甚至婦女和兒童也會變得醉酒，當末日來臨時，將找不到一個基督徒，所有靈魂都將醉酒地墜入地獄的深淵。

1. 願所有渴望成為基督徒的人都知道，他們有責任彰顯節制的德行；醉酒之徒在基督徒中沒有立足之地，除非他們改過自新，除非他們改掉惡習，否則無法得救。關於他們，保羅清楚地說（加拉太書 5:19-21）：「情慾的事都是顯而易見的，就是姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受上帝的國。」

在這裡你看到，日夜沉溺於醉酒的人，在上帝的國度中沒有比淫亂者、姦夫等更多繼承權。因此，要知道，正如拜偶像、姦淫等等是將你排除在天堂之外的罪，同樣，醉酒也是一種罪，它阻礙你獲得洗禮的祝福，阻礙你罪得赦免，阻礙你對基督的唯獨信心，阻礙你個人的救恩。因此，如果你想成為基督徒並得救，你必須謹慎過著清醒節制的生活。但是，如果你無視這個勸誡，卻仍然希望得救——那麼，只要上帝允許，你就繼續做一個不信者和野獸吧。

1. 假如你是一個基督徒，即使你能容許自己不為醉酒所帶來的身體傷害所動，不僅浪費金錢和財產，還損害健康，縮短壽命；即使你能容許自己不為人與天使都公認你這個骯髒酒鬼所帶來的恥辱所動——即使如此，你也應該被上帝的命令所動，被招致永恆詛咒的危險所動——失去上帝的恩典和永恆的救恩——從而避免這種不基督徒的行為。哦，上帝啊，我們是多麼無恥和忘恩負義啊！我們蒙上帝如此厚恩，擁有他的道，並從教皇的暴政中解放出來，教皇渴望我們的汗水和鮮血，並以他的律法折磨我們的良心——面對這些，我們卻不為福音的榮耀，不為讚美和感恩上帝，而在某種程度上改善我們的生活，這是多麼忘恩負義啊！

1. 如果碰巧還有虔誠的父母或敬畏上帝的基督徒統治者，他們應當為了減少不節制的惡習，以嚴厲的懲罰來約束他們的子女和僕人。牧師和傳道人有義務頻繁而忠實地勸誡人們，向他們指出上帝的不悅和憤怒，以及這種惡習對靈魂、身體和財產造成的傷害，目的是至少能感動一些人並使他們受益。而那些肆意公開堅持這種惡習，不願改過自新，卻同時誇耀福音的人，不應被允許參與主的晚餐聖禮，也不應擔任洗禮的教父。傳道人和牧師應將這樣的人視為公開的反基督徒，並應像對待明顯的姦夫、勒索者和拜偶像者一樣，對他們加以區別。保羅的命令就是如此（哥林多前書 5:11）：「我寫信給你們，不可與那自稱為弟兄，卻是行淫亂的、貪婪的、拜偶像的、辱罵的、醉酒的、勒索的相交；這樣的人，連飯都不可與他一同吃。」

禱告的必要性

1. 但我們現在不再多談這個話題。回到彼得：他勸誡我們要清醒，以便我們能專心禱告，這才符合基督徒的身份，也符合那些已經脫離世俗卑劣、異教徒般行為的人。就在我們經文之前，第3節，他說：「因為往日隨從外邦人的心意，行邪蕩、私慾、醉酒、荒宴、群飲，並可憎的偶像崇拜，時候已經夠了。」他勸誡我們，既然現在蒙召並被命定要藉著唯獨信心和禱告與魔鬼爭戰。後來（第5章第8節），他以更清晰的措辭提出了同樣的警告，勸勉基督徒要清醒和警醒。你問，為什麼有這麼大的必要呢？他說：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子（在羊群中），遍地遊行，尋找可吞吃的人。」

彼得的意思是：既然你們是蒙召與這強大的靈爭戰的人，牠比狼更想奪取你們的靈魂，那麼你們就必須思考如何抵擋牠。抵擋只能透過唯獨信心和禱告來實現。但清醒和警惕是能夠禱告所必需的。對於暴飲暴食和醉酒的人來說，理性被推翻，他們變得無法尊重任何事物，也無法做任何善工。因此，禱告和呼求上帝的能力已經從他們身上被奪走，魔鬼隨心所欲地戰勝並吞噬他們。

1. 早期教會的基督徒，即使在遭受巨大迫害時，也表現出禱告的殷勤，這對我們來說是顯而易見的。他們非常樂意每天聚集在一起禱告，不僅早晚，而且在其他特定的時間；他們經常徹夜守夜禱告。根據聖奧古斯丁的說法，他們中的一些人守夜到如此程度，有時甚至四天不進食。確實，這有些極端，特別是當後來這種做法成為榜樣和誡命時。然而，他們早晚和所有時候都保持完全清醒的習慣是值得稱讚的。隨著這種做法在會眾中停止，隨之而來的是可憐的修道士制度，他們假裝為他人禱告。他們確實遵守了相同的指定時間，相同的禱告時節，在他們的晨禱、晚禱等等中，但他們並沒有真正禱告；他們只是不斷地發出聲音，喃喃自語和嚎叫。

我們仍然保留了古老的習俗，在兒童學校中進行早晚禱告。但同樣的做法也應該在每個基督徒家庭中實行。每個父親都有義務訓練他的孩子至少在一天開始和結束時禱告，將今生的一切需要交託給上帝，以便上帝的憤怒得以避免，應得的懲罰得以延遲。

1. 在這種情況下，我們將得到適當的教導，而不必遭受難以忍受的壓迫和關於飲食、穿著的禁令，而是由自然的需要和我們自己的榮譽和樂趣來引導。然而，我們在這些事情上不會過度或野蠻，也不會可恥地推翻理性。醉酒對任何人來說都是罪惡和恥辱，即使沒有上帝也沒有誡命也是如此；更不用說在基督徒中間了。在這方面，連異教徒和土耳其人都有更多的美德。他們使我們蒙羞，而我們本應樹立榜樣使他們蒙羞。我們的品格應該如此高尚，以至於我們的行為不會給人任何冒犯的機會，使上帝的名不被玷污，反而得到榮耀，正如彼得在這封書信課文的結尾所勸誡的。

凡事節制

1. 我們對清醒所說的，也必須對另一種美德——節制——說，彼得將其放在首位。它們相互關聯，但節制不僅涉及飲食，而且反對外在生活中的所有過度行為——在衣著、裝飾等方面；反對任何多餘或過度的東西；反對任何奢侈地試圖比他人更偉大、更好的行為。過度行為在世上已經佔據上風，以至於在家庭需求、服裝、婚禮和宴會、建築等方面，沒有任何開支限制，導致公民、統治者和國家本身都變得貧困，因為沒有人再保持在適當的範圍內。幾乎無一例外地，農民渴望與貴族平起平坐，而貴族則想超越諸侯。就像清醒一樣，節制的美德——在我們中間幾乎找不到一個例子，自制、真誠和紀律已經完全讓步。

1. 同時，使徒並不禁止對身體健康的事物給予適當和受人尊敬的認可，只要符合每個人的生活地位，甚至包括帶來快樂和喜悅的事物。因為彼得不希望有骯髒、生鏽、油膩的修道士或愁眉苦臉的聖徒，他們以虛偽和做作的模擬嚴峻和奇特的生活來榮耀他們的身體，正如保羅所說（歌羅西書 2:23），卻總是準備好判斷和譴責其他人——例如，偶然參加舞蹈或穿紅色衣服的少女。如果你在其他方面是基督徒，上帝會輕易允許你穿著打扮，舒適地生活，甚至享受榮譽和相當大的樂趣，只要你保持在適當的範圍內；然而，你不應該超越節制和適度的界限。換句話說，不要為了炫耀而過度揮霍，不顧真正的樂趣，而超越得體和自制。這種行為會導致混亂和麻煩——上帝所降的懲罰；導致稅收、勒索、搶劫和偷竊，直到最終領主和臣民一同毀滅。

1. 在經文的前一部分，彼得勸誡基督徒關於他們對自己的義務；在這裡他告訴他們對待他人的行為。他將十誡第二誡中所有善行都包含在一個簡短而有力、全面的短語中——「熱切地彼此相愛」。這種美德，基督徒也必須具備，因為他必須與魔鬼爭戰並禱告。因為當愛與和諧被憤怒和惡意取代時，禱告就會受阻。主禱文教導：「免我們的債，如同我們免了人的債。」

那些對鄰舍的需要漠不關心，反而是敵人，彼此之間沒有善意的人，怎能為彼此禱告呢？當心被對人的仇恨所點燃時，禱告就停止了；它熄滅了。因此，反基督徒和所有教皇制度，無論他們外表多麼聖潔，只要他們是上帝之道的敵人，是基督徒的迫害者，就無法禱告。那些在憤怒、嫉妒和仇恨中重複主禱文的人，是在譴責自己的嘴唇；當他向上帝尋求赦免卻不考慮赦免鄰舍時，他是在譴責自己的禱告。

1. 基督徒之間必須存在的，不僅僅是連異教徒之間也存在的那種自然的、人類的情感，而是熱切、熾熱的愛；不是愛的表面現象，不是煙霧——虛假、偽善的愛，正如保羅所說（羅馬書 12:9）——而是真正的熱情和火焰，不輕易熄滅，而是像夫妻之間的愛，或父母對子女的愛一樣持久。真正的夫妻之愛和父母之愛不易熄滅，即使其所愛之人軟弱、生病或病危。相反，一個人越是需要和危險，另一個人的心就越是被感動，愛就燃燒得越明亮。

1. 這種真誠的愛，正如使徒在其他地方所稱的，必須存在於基督徒之間，他們都是天父的兒女，是兄弟姐妹。確實，他們有義務甚至愛他們的敵人——他們是同血同肉的人——不願任何人受惡，反而盡可能地服事所有人。這種愛是基督徒裝飾的美麗紅袍，補充了在洗禮中領受的純白唯獨信心之衣。它應當效法基督的榜樣而穿戴，基督為我們，甚至當我們還是敵人時，就穿上了這件愛的紅袍，當時他被自己的血所灑。那時他燃燒著無法言喻、最崇高的愛的熾熱火焰。

1. 使徒們之所以發出這類勸誡，是因為他們清楚地看到，即使在基督徒的外在生活中，也必然存在巨大的軟弱和不完美。他們知道，沒有人能在日常生活中與人相處時如此謹慎，以至於在某個時候，無論是言語、姿態或行為，都不會冒犯某人，使他生氣。這種完美的生活在任何家庭中都找不到，甚至在夫妻之間也找不到。情況就像人體一樣：一個肢體經常與另一個肢體發生衝突；一個人可能會不小心咬到舌頭或抓傷臉。誰若想成為一個如此嚴厲和自私的聖徒，以至於不能忍受任何惡言惡行，也不能原諒任何不完美，那他就不適合與人同住。他對基督徒的愛一無所知，既不能相信也不能實踐信經中關於罪得赦免的條款。

1. 因此，基督徒的愛火，其特徵不應是暗淡、冰冷的紅色，而應是溫暖的緋紅色——根據聖經（出埃及記 26:1），「Coccum bis tinctam」（玫瑰紅）。這種愛保持其火焰，並且是真正真實的，擁有這種愛，基督徒就不容易因憤怒、不耐煩和報復而氣餒和被戰勝，而能在一定程度上忍受和容忍旨在使自己痛苦的攻擊。它在受苦和忍耐中比在行動中表現得更強烈。

1. 因此，彼得稱讚這種愛，宣稱它是一種不僅能承受，而且能遮蓋「許多罪惡」的美德。他從所羅門的箴言（箴言 10:12）中引用了這句話。然而，教皇制度卻曲解其意義，以一種與唯獨信心教義相悖的方式解釋它；他們將對鄰舍的愛視為一種在上帝面前有功德的善工或美德。他們希望得出結論，認為我們的罪因著我們的愛而被遮蓋；也就是說，被赦免和消除。但我們不應理會這些笨蛋。經文已經足夠清楚地表明，這裡指的是從人那裡得到的仇恨和愛；這裡指的不是我們自己的罪，而是他人的過犯。要在上帝面前遮蓋我們的罪，還需要另一種愛——上帝兒子的愛，唯獨他是在上帝面前承擔罪孽的人，正如施洗約翰所說，他背負著全世界的罪孽，包括我們自己的罪孽，並將其除去。他的愛榜樣教導我們，我們也應該在愛中樂意承擔並自由地赦免他人對我們的罪。

1. 所羅門將嫉妒的仇恨和愛這兩種對立的原則進行對比，並展示了它們各自的影響。「恨」，他說，「挑啟爭端；愛能遮掩一切過犯。」當仇恨和敵意盤踞在心中時，它們必然會挑起爭端並帶來不幸。敵意無法自我約束。它要麼以暗中對敵意對象說出有害言語的方式爆發，要麼公開以表明其惡意的方式貶低自己。因此，隨之而來的是狂歡、咒罵、爭吵和打鬥，當完全不受約束時，甚至會導致殘酷和謀殺。

這些事情之所以發生，是因為小夥子「恨」的眼睛被輕蔑和惡毒蒙蔽了，以至於他只看到每個與他接觸的人身上的邪惡；當他真的發現邪惡時，他不會放任不管，而是攪動它，在其中生根發芽，就像豬用污穢的鼻子在惡臭的污穢中拱土一樣。「你一定是從背後看你的鄰居了，」我們說，當一個人只能說和想鄰居最壞的一面，儘管他可能有很多優點時。恨真正想要的只是每個人都成為他鄰居的敵人，並說他最壞的話，如果他聽到任何有利於他鄰居的事情，他就會給予最惡劣的解釋，結果是對方被激怒，反過來也產生仇恨、咒罵和辱罵。這樣，火就一直燃燒，直到只剩下不和與惡意。

1. 但另一方面，正如所羅門告訴我們的，愛是一種純潔而珍貴的美德。它既不說也不想鄰居的任何邪惡。相反，它遮蓋罪惡；不是一兩個罪惡，而是「眾多的罪惡」——大量的罪惡，彷彿是罪惡的森林和海洋。也就是說，愛不願在鄰居的罪惡中反映自己，也不惡意地為之歡喜。它的行為就像沒有看見也沒有聽見一樣。或者，如果無法忽視，它會欣然原諒，並盡可能地修補。在別無他法時，它會忍受鄰居的罪惡，而不挑起爭端，使事情變得更糟。

1. 使徒根據觀察和經驗承認，人們住在一起時，必然會有彼此的過犯；這是不可避免的。沒有人會總是做令他人高興的事，每個人都可能犯公開的錯誤。彼得會教導說，既然人們必須在各自的生活崗位上共同生活——因為聖經不承認那些在發生一點與他們意見相左的事情時就會立刻逃離世界的獨特而偏執的聖徒——那麼，想要和平生活的人必須控制自己，以便能夠忍受他人，忽視他們的缺點，並遮蓋他們的過犯，從而避免進一步的惡果。

如果沒有寬容，如果沒有錯誤被原諒和遺忘，仇恨和嫉妒就必然會滋生。它們唯一的職責就是挑起爭端和衝突。它們存在的地方就沒有和平與安寧；爭吵和打鬥，壓迫和苦澀，必然會發生。世上無窮無盡的惡意，無數的爭鬥和戰爭，都源於我們之間缺乏愛的惡劣邪惡，以及有害的仇恨盛行，當遇到反對時，這會導致憤怒和報復。因此，我們成為彼此的敵人，而不是邪惡的敵人，儘管我們的職責是愛我們的同胞。

1. 現在，如果你想作為一個基督徒生活並享受世上的平安，你必須盡一切努力抑制你的憤怒，不要像其他人那樣屈服於報復。相反，你必須壓制這些激情，用愛征服你的仇恨，並且能夠忽視和忍受，即使你必須承受巨大的痛苦和不公。這樣做，你將培養出高尚的品格，能夠透過耐心和謙卑成就許多善事，平息和消除敵意與爭端，從而改革和轉化他人。如果你不願在不公下保持耐心，那麼就繼續仇恨和嫉妒，不耐煩地咆哮並尋求報復。但從這樣的行為中，你只會得到爭吵和不安，儘管你的抱怨可能很長，你的哀號可能很大。你可能到處奔波，但你仍然不會發現真相與我所說的有所不同。這段經文必須首先被廢除，聖經也必須被篡改。

1. 保羅心繫所羅門關於愛的說法，在哥林多前書第十三章中，他用各種表達方式闡述了後者的說法，以頌揚同樣的美德。其中他提到（第5-8節）：「愛是不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡；不喜歡不義，只喜歡真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。愛是永不止息。」等等。請注意，這就是彼得所說的「在愛中熱切」。這裡有熱度，有火焰，能有效吞噬一切邪惡，並以良善取而代之。這火焰不會讓自己熄滅；它超越一切阻礙。無論有多少邪惡堆積在它上面，它本身仍然是良善的，並且只做良善的事。

1. 真愛的基本特質，其「本質區別」（differentia essentialis），正如其本性所要求的熱切，在於它不會被激怒。擁有真愛的人，不會停止去愛，去行善，去忍受邪惡。簡而言之，愛不能恨；它不能與任何人為敵。沒有任何邪惡大到愛無法忍受。沒有人能對它犯下比它能遮蓋的更多的罪。它不會被激怒到拒絕原諒的地步。它的態度與母親對待孩子的方式並無不同。孩子可能不完美、不潔淨，甚至骯髒，但母親不會注意到，即使她看見了。她的愛使她盲目。她看著孩子，將其視為自己身體美麗而上帝所賜的果實，她的眼睛如此純潔，以至於她忽視了所有的不完美，將它們視為無物。事實上，她甚至會為它們找藉口，甚至美化它們。儘管孩子斜視，卻不能稱之為斜視眼，而應稱之為愛眼，甚至一個疣也必須被認為是適合它的。

1. 看哪，這就是用愛遮蓋罪惡——這是基督徒特有的美德。世人沒有這種美德。無論世人在這方面如何聲稱和炫耀，這種愛對他們來說都是不可能的。無論世人的愛多麼珍貴，它都受制於妄想、虛榮和虛偽；因為世人外表和聲稱都是虛假的。沒有世人喜歡被視為對鄰居懷有仇恨和嫉妒，但他們成功地在言語和姿態上對所有人表現出和藹可親的態度。他們保持這種態度，只要我們對他們示好並順從他們的意願。但當我們對他們的愛稍有不滿，或者我們碰巧說了一句他們認為是侮辱的話時，他們就會立刻收回他們的感情，開始抱怨和發怒，彷彿他們受到了極大的不公。他們聲稱自己沒有義務忍受這種不公；他們自誇地炫耀自己對冒犯者表現出了極大的忠誠和愛，這種忠誠甚至會讓他們樂意與那個人分享自己的心，而現在他們卻得到了如此惡劣的回報，以至於從今以後他們會讓魔鬼去服侍這樣的人。

這就是世人的愛。世人愛不是「在行為上」，而是「在言語上」，正如約翰所說的（約翰一書 3:18）。它沒有真誠的心。它的愛只是一種虛幻的鬼火，閃爍卻沒有火焰；一種不能持久的愛，被一口氣吹滅——被一句話熄滅。這一切的原因是，世人只求自己的益處。它想被服侍，想從別人那裡得到，卻不願回報，特別是如果回報必須包含任何痛苦和忍耐。

1. 「但是，」你可能會說，「邪惡難道不應受懲罰嗎？如果所有邪惡都被容忍和掩蓋，結果會怎樣？那不是給惡人機會去實施他們的邪惡計畫嗎？那不是鼓勵他們作惡，直到任何人的生命都不安全嗎？」我回答說：我們已經多次說明了哪些人應當受到我們的憤怒，以及應當給予他們懲罰的程度和方式。懲罰邪惡，並加以懲戒和約束，確實是民事政府的職責，也是每個家庭父親的職責。此外，每個牧師和傳道人——是的，每個敬虔的基督徒——都有責任在看到鄰居犯罪時加以勸誡和責備，就像家庭中的一個兄弟勸誡另一個兄弟一樣。但是，對邪惡感到憤怒並施加官方懲罰——憑藉職責施加的懲罰——與充滿仇恨和報復，或懷有惡意和不寬恕，是不同的。

1. 當觀察到鄰居犯罪時，發怒和責備與愛的品格並不矛盾。但真愛不願看到鄰居的罪惡和恥辱；相反，它更渴望鄰居的改進。正如父母用棍子糾正不聽話和頑固的孩子，但不會因為這種不聽話而拋棄孩子並與之為敵，他們的目的是只為改造孩子，而棍子在懲罰後就被丟棄了；同樣，根據基督的話（馬太福音 18:15-17），當你的兄弟犯罪時，你可以責備他，並表達你的不滿和憤慨，讓他認識並承認自己的錯誤，如果他仍然不改進自己的行為，你可以告知會眾。同時，他的頑固並不能證明你有理由成為他的敵人，或對他懷有惡意。如前所述，真愛不能遲鈍和冷淡，對鄰居的罪惡漠不關心；它必須努力幫助他擺脫罪惡。它必須擁有熱情的紅色火焰。真正愛的人會因所愛的鄰居邪惡地冒犯上帝和自己而感到痛苦。再者，真愛不會因仇恨和報復而蒼白。當擁有者心中充滿同情，充滿憐憫時，它會繼續發出紅光。的確，當熱情和勸誡未能產生任何改變時，真誠的基督徒必須與他頑固的鄰居分離，並將他視為外邦人；然而，他絕不能成為鄰居的敵人，也不願他受惡。

1. 出於真誠的愛而產生的憤怒和責備，與世人的憤怒、仇恨和報復心截然不同，世人只顧自己的利益，不願容忍任何對其喜好的反對。真愛只有在鄰居的益處需要時才會被激怒。儘管它對邪惡並非無動於衷，也不認可邪惡，但它仍能容忍、原諒和遮蓋所有針對自己的錯誤，並且不遺餘力地嘗試一切可能使鄰居變得更好的方法。真誠的愛清楚地區分邪惡和個人；它對前者不友善，但對後者友善。

1. 彼得在普遍勸誡所有基督徒彼此相愛之後，提到了愛應在基督徒之間外顯的各種情況，並特別談到那些蒙受特殊恩賜和教會特殊職分的人，他們藉此能夠服侍他們的同胞。因此，他教導說，基督徒的整個外在行為都應受那不求自己益處、不以自利為目的，而是為服侍鄰居而活的愛所規範。

1. 首先，彼得說：「要彼此款待。」這指的是與鄰居各種身體需求相關的愛心工作。基督徒應透過施予物質祝福來彼此服侍。特別要記住窮人和困苦的人，那些在我們中間是陌生人或客旅，或無家可歸來到我們這裡的人。這些人應當得到基督徒樂意的服侍，不應讓任何人遭受匱乏。

1. 在使徒時代，教會的初期，基督徒到處受迫害，被驅逐出他們的財產，被迫在貧困和流亡中四處漂泊。當時有必要普遍勸誡基督徒，特別是那些擁有自己財產的人，不要讓這些貧困的人遭受匱乏，而是要供養他們。同樣，今天基督徒也有責任供養真正貧困的人——不是懶惰的乞丐或流浪漢，而是所謂的戶外領取養老金者；並供養那些因年老或其他疾病而無法自給自足的人。教會應設立共同的庫房，以便為這類情況提供施捨。使徒行傳 6:3 中就是這樣規定的。保羅也在許多地方勸誡這樣的愛心工作；例如（羅馬書 12:13）：「要供給聖徒的缺乏。」

1. 此外，正如彼得所說，款待應當「不發怨言」——而不是像世人那樣不情願和厭惡。世人特別不情願被要求奉獻給主基督，換句話說，就是給他貧窮的僕人——牧師和傳道人，或他們的子女，他們必須為這些孩子計算每一點麵包。他們認為為此目的捐獻哪怕一毛錢都是壓迫和沉重的負擔。同時，他們卻慷慨地將禮物施予魔鬼；例如，在教皇制度下，他們慷慨而樂意地施予懶惰、無用的僧侶和無恥、邪惡的惡棍、騙子和誘惑者。這就是世人的不一致；這也是上帝公義的懲罰，使他們不配在可以為維護上帝的道和他貧窮的教會做出貢獻的地方做出貢獻；而且他們必須為其他不感恩的目的而付出。基督徒的愛必須足夠真誠，才能「不發怨言」地行善。保羅說（羅馬書 12:8）：「施憐憫的，要樂意。」或甘心樂意，不受約束。又說（哥林多後書 9:7）：「上帝愛樂意施予的人。」等等。

上帝恩賜的管家。

1. 彼得也談到愛在聖靈恩賜方面的作用，這些恩賜是為了整個教會的益處，特別是為了教會的屬靈職分或治理而賜予的。他希望聖靈的恩賜被用於服侍他人，並勸誡基督徒將他們所擁有的一切都視為上帝所賜。外邦人沒有這種想法，他們生活得好像生命和他們所擁有的一切都是自己努力得來的。但基督徒要知道，他們有義務用他們的恩賜服侍上帝；當他們將這些恩賜用於人民的益處和服侍——改造他們，使他們認識上帝，從而建立、堅固和延續教會時，上帝就得到了服侍。世人對這種愛一無所知。

1. 因此，彼得說，我們要在基督教會中「作上帝百般恩賜的好管家」，使用那些被稱為屬靈的恩賜——聖靈的恩賜。他要我們知道這些恩賜是出於恩典賜給我們的。它們不是賜給我們用來高舉自己，而是使我們成為上帝家——他的教會——的管家。它們是多樣的，分佈各異；因為沒有人能擁有一切。有些人可能擁有某些恩賜和職分，而另一些人則擁有其他恩賜和職分。但這些恩賜相互結合和關聯的方式，使得一個人服侍另一個人。

1. 彼得特別提醒每個人要留意自己特定職責的義務。在履行自己的職責時，每個人都應忠實地處理所託付的一切；做他被命令做的一切。正如聖經在許多地方教導的，沒有比順服上帝所指派的特定呼召和工作，並在其中感到滿足，更崇高的工作了；忠實地服侍鄰居，而不是窺視託付給他人或強加於他人的事物，也不要僭越自己職責的界限。然而，許多反覆無常、不穩定的靈魂，特別是那些自負、驕傲和自以為是的人，想像自己擁有如此程度的聖靈和技能，以至於自己的呼召不足以滿足他們；他們必須控制一切，必須監督和批評他人的工作。他們是惡毒的靈魂，除了挑起事端，什麼也不做，即使他們擁有高貴的恩賜，也沒有恩典去完成任何善工。因為他們沒有利用自己職責的恩賜來服侍鄰居；他們只是用這些恩賜來為自己的榮耀和利益服務。

1. 使徒接著指出上帝如何以各種方式分賜他的恩賜；他談到「百般的恩賜」。保羅也同樣（哥林多前書 12:4-5）教導說，每個人都得到一份特殊的恩賜，以及一個特定的職分，他要在其中運用他的恩賜，在自己的領域中繼續，直到被召到另一個領域。保羅又說（羅馬書 12:6-7）：「或說預言，就當照著信心的程度說預言；或作執事，就當專一執事。」僅有許多特殊的恩賜是不夠的；恩典也是必需的——彼得說「上帝百般的恩典」。我們必須如此使用我們的恩賜，使上帝樂意加上他的祝福，如果我們想成功而有益地服侍教會並成就善事。上帝的恩典不會賜給那些不憑信心並順服他的命令履行其呼召義務的人。現在彼得繼續闡述，給出我們如何使用個人恩賜的規則。他說：

1. 教會遵守這教義至關重要。如果它一直受到重視，世界就不會充滿反基督的錯誤和欺騙。因為它為所有有抱負的教會成員，無論他們的職位和恩賜多麼崇高，都設定了界限，劃定了標誌；他們絕不能超越這些界限。

1. 使徒將教會治理分為兩部分：教導，或「服事」聖言；以及擔任職位並按照聖言的教導履行其職責。在這兩種情況下，他告訴我們，我們都要留意，不要受自己的想法和喜好驅使；我們的教導和治理必須永遠是上帝的聖言和工作或職責。

1. 基督教會的運作方式與民事政府的運作方式不同。它們與處理外在事物、世俗財產的運作方式不同。在後者情況下，人們受自己的理解引導。他們憑藉自己的理性來治理，制定法律和規章，並根據這些規章禁止、接收和分配。在基督教會中，我們擁有對良心的屬靈治理，在上帝眼中實現順服。無論說什麼、教導什麼、應許什麼或做什麼，我們都可以確信，這在上帝面前都是有效和站立得住的；事實上，我們可以知道它源於他，因此我們有理由宣告：「上帝親自發出命令或執行工作；因為在他居住和統治的我們這些他的帳幕中，他作為家中合法的主人，本質上命令和執行一切，儘管他藉助人的口和手。」

純粹教義的確證至關重要。

1. 因此，首先，傳道人和聽眾都必須留意教義，並有清晰、明確的證據，證明他們所接受的確實是從天上啟示的真理，是賜給聖潔的早期教父、先知和使徒的教義；是基督親自證實並命令教導的教義。我們不允許採用任何人的喜好或幻想所指示的教導。我們不能將聖言適應於單純的人類知識和理性。我們不應玩弄聖經，玩弄上帝的道，彷彿它可以被解釋以迎合人們；被扭曲、擴展和修補以在人與人之間實現和平與協議。否則，良心就沒有確鑿、永久的基礎可以依賴。

1. 任何一個偶然擁有比他人更大影響力職位的人，一個特別聖潔的人，或者一個擁有崇高精神和智慧的人——即使他是一位使徒——都不能憑藉自己的恩賜和職位，擅自按照自己的意願教導，要求聽眾毫無疑問地接受他的話並依賴它，因為他所教導的必然是正確的。然而，教皇在過去就是這樣說服世人，因為他佔據了使徒的座位，最高的職位，並召集了會議，所以後者不可能犯錯，因此所有人都必須相信並服從他們所決議和確認的一切。

1. 彼得的教導反對這種理論，所有聖經都禁止人們，冒著失去永恆救恩的危險，在信仰相關的事情上依賴或尊重任何人或任何人的恩賜。聖經反而教導我們，要用從天上賜給我們、並有使徒和教會從起初可靠、一致的見證支持的清晰確鑿的上帝之道來檢驗和判斷所有教義。保羅為了譴責那些自誇是著名使徒門徒並依賴後者及其聲譽的假教師，宣判了這句話（加拉太書 1:8）：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」

1. 同樣，在教會的職分或治理中，首先必須有令人信服的證據，證明命令和職分是上帝所設立的。任何人都不允許憑藉自己的權力或喜好設立、應許或做任何事情，並強迫人們將其視為神聖的權威或救恩的必要條件，僅僅因為他被任命擔任職務。然而，教皇憑藉其教會職務，試圖支配所有人，發布命令並設立對每個人都有約束力的法律和宗教儀式。

凡在教會中擔任並欲行使職務者，必須首先清楚地從聖經中證明其職務源於上帝的權柄。他必須能夠說：「我沒有設立這樣那樣的程序；它是出於上帝的。」這樣，那些遵從的人就可以確信他們所順服的不是個人，而是上帝。

1. 例如，如果我遵照基督的命令，作為一個靈魂的牧者或教會的僕人，施行聖禮或宣告赦罪；如果我勸誡、安慰、責備；我就可以說：「我所做的，不是我做的；是基督做的。」因為我不是憑自己的設計行事，而是遵照基督的命令——他的訓誡。教皇和他的追隨者不能做出上述斷言。因為他們扭曲了主基督的秩序和命令，當他們在聖禮中不給平信徒杯，以及當他們改變聖禮或彌撒的用途，使其成為為生者和死者獻上的祭物時。他們也以無數其他可憎的行為，在他們的虛假崇拜中這樣做，這些事情是在沒有上帝命令的情況下建立的，甚至與之相反；例如，對已故聖徒的祈求，以及類似的偶像崇拜，這些都是教皇在職務的掩護下引入的，彷彿他有基督的權柄來設立和命令這些事情。

神聖效能的確證至關重要。

1. 其次，僅有上帝所設立的職分和命令是不夠的。我們這些他的僕人應當意識到——人民也應當如此被教導——職分的效力並非來自人的努力，而是上帝的能力和工作。換句話說，職分旨在完成的事情，並非憑藉我們的言語或行動而有效，而是憑藉上帝的命令和設立而有效。是他發號施令；他自己將透過順服上帝命令的職分有效地運作。例如，在洗禮、主的晚餐和赦罪中，我們不應關心施行聖禮或宣告赦罪的人——他是誰，多麼公義，多麼聖潔，多麼配得。施行者或領受者的配得或不配得都無關緊要；所有的美德都在於上帝的命令和條例。

1. 這就是彼得所說「上帝所供應的力量或能力」的解釋。效果的產生，不是透過人的力量，也不是順從人的意志；而是透過上帝的「力量」和他的命令。沒有人有權傲慢地誇耀自己的力量和能力有效，就像教皇在關於鑰匙和教會權力的虛假聲稱中那樣。要知道，你的職務的效力和你在教會中工作或權威的救贖性質，都需要上帝親自賜予並施加影響。而這種影響的施加，正如前面所說，是當上帝的道和見證存在，證明所討論的事工是上帝所命令或授權的時候。

1. 因此，鄭重勸誡，在教會中，任何個人都不應僅憑自己的傾向或順從任何人的建議，試圖設立任何秩序或執行任何工作，無論大小。凡欲教導和工作者，務必確信其言行確實出於上帝——由他所命令。在此方面未確定之前，讓他放棄其職務——暫停其事工；讓他暫時從事其他事情。我們也不應聽信任何呈現給我們，卻沒有無可辯駁的證據證明是神聖的道或命令的事物。因為上帝不會允許人們在屬於他自己的特權和關乎靈魂救恩的事情上嘲弄他；因為若不遵守這條規則和命令，靈魂將被引向永恆的毀滅。

1. 在這裡，我們看到了基督徒群體所有努力的動機。沒有人可以因為自己的職位和恩賜而尋求或歸功於自己權力和榮耀。權力和榮耀只屬於上帝。他親自呼召他的教會，並透過他的道和他的靈來治理、聖化和保守它。為此，他將他的恩賜賜給我們。這一切都是純粹出於恩典，完全是為了他所愛的兒子，主基督的緣故。因此，為了報答那不顧我們的功勞而賜予我們的恩惠和無可言喻的良善，我們應當感謝和讚美上帝，將我們所有的努力都導向認識和榮耀他的名。